○天理教よふぼくの集い●

『さあ／＼皆勇んで掛かれ。勇む事に悪い事は無いで。あちらこちら神が駆け廻り、修理肥を撒（ま）いたるようなもの。これは容易でなかった。』（M33、10、31）

勇むという心のあり方は、このお道において、たいへん重要である。
人は生きていく中で、つらいことや困難なことに必ず出合うが、勇んで掛かっていくことが大事だといわれる。ともすれば、つらく苦しいときは心を倒し、どうにもならなくなって、心がいずんでしまいがちになる。
そんなとき、心が倒れたままであれば、事態はますます、より難しい、より苦しいほうへと向かう。倒れた心は、自分で立て直すしかない。でも、それは簡単なことではない。そんなときこそ、勇んで掛かることが大事である。目の前の困難や苦しいことを越えていくには、そうした心のあり方が求められる。
それには、教会で親神様の話を聞かせていただくことである。それしか心が開ける道はない。心を親神様に向けて、親神様のおはたらきを頂戴するのである。そこに、おのずと勇み心が湧いてくる。
しかし、いくら話を聞いても、自分がそうだと思わなければ問題は解決に向かわないところにわが心でありながら、どうにもならないものがある。
おつとめは、世界を勇めかけていくために勤められるのであるから、それに参拝し、他の「勇み」を願うところに、自らもいつしか勇むことができるのである。そこに運命が好転し、事態が解決に向かう。まず、何がなんでも勇む、という心の向きをもつことである。
人が勇めば神も勇んでくださる。神が勇めば、どんなはたらきをお見せくださるか分からないのである。（『今日は晴天、今日は雨』 安井幹夫著　道友社刊より）

運命を良くするための最も大切なことは『感謝』（喜び）と『与える心』（思いやり）であると思います。そのことを潜在意識の面から、ひじょうにわかりやすく説いて下さっている『鏡の法則』の野口先生のブログの記事を紹介させていただきたいと思います！！

〈『鏡の法則』のブログより【感謝】と【与える心】〉

今日は、ご本部の月次祭に参拝させていただきました。今日も西地下礼拝場で、参拝させていただきました。
今日は、ほんとに春のように暖かく素晴らしい晴天に恵まれた一日でした！！

帰りに、西礼拝場を携帯のカメラで写させていただいたのですが、なんか不思議な写真だと思いませんか？



アップしたら、不思議な現象が消えていたので（解像度の関係かもしれません）後日削除させていただくかも…。??(゜Q。)??

どうやら、解像度の問題で、たぶんパソコンやフルブラウザでは、神殿の瓦が、不思議な模様（何か磁場？〔磁力線？〕が発生してるような感じ？）に見えると思うのですが、いかがでしょうか？！？

なんでだろう？？？液晶の影響なのかな〜？？？

もし、不思議な見え方した方は、コメントお願いしま〜す！！(^O^)/

『辛い日は楽しみ。辛い日辛いと思うから間違う。聞き分け。一日という。辛い中／＼、辛い理より一つ《こうのう》あろまい。しんどの中に実がある。楽の中に実が無い。』（M32、12、6）

だんだんとみなさまもお聞きのとおり、〈たんのう〉は真の誠であります。
真の誠あれば〈たんのう〉ができる。どんなことがありましょうとも、われはこれだけ前生よりの〈いんねん〉あるのや、また、私はこれだけの徳の者やと得心してお通り下されたならば、〈たんのう〉は前生〈いんねん〉の〈さんげ〉という。次第にだんだんと理が治まる。それを、〈いんねん〉を知らずに通るから、何遍も何遍も通り返しの道を通らねばならなくなるのであります。
〈みかぐらうた〉に、
八ツ　やまひのねをきらふ
とおっしゃるは、ここのことでありまして、心を開いて不足の心を持たんようにせよ、すれば根が切れるとおっしゃる。〈いんねん〉の道なら、どうでもこうでも通らにゃならん、通さにゃならんという。よく聞き分けて心の〈たんのう〉して通るのが、すなわち誠というのであります。
この心をもって日々お通り下されば、ほかやない、お言葉にも、
「一筋の糸を伝うてくるならば、末では神が待ち受けている」
と仰せられたように、誠一つという心をもって、誠というは正直な心、その誠一つという堅い心でこのお道を信心するならば、末では神様が待ち受けてござるとおっしゃるのであります。
その誠の心は、この世を通りゆくには、弱そうにも思われるが、これがまた強いのであります。糸一筋は頼りないものやが、この心をもってよく通るなら、神様はその心を受け取って下さり、何ごとも自由自在というご守護を下さるのであります。
まず、この家は調子よく治まるというは、心の誠一つが自由自在という。その誠の心をもって通るから、内々は身上息災に、仲よく結構に暮らさしていただけるのであります。
そのご守護を受けるというのは、心の誠が台というのであります。
しまするで、お道という道は、お話を聞かしていただいただけではなんにもなりませぬ。聞かしていただいた理をしっかりと胸のうちに治めて、ご教理どおりの心となりて、行いを実地に現すから、ご守護下さるということになるのであります。
口と心と行いと、この三つが合わなければ、神様の自由自在というご守護は下さりませぬ。［ヽを〈〉にさせていただきました。］（「本部員教話抄」〔上田民蔵先生〕道友社刊より）

この道は、自分自身のいんねんの自覚にあると私は思うのである。このいんねんの自覚がつくと、今まで見ることのできなかった心の世界が開かれてくる。何を言われても、喜びをもって受けて通れるようになる。
人間思案で何年考えても、なるほどと、なかなか喜べるものでない。人間思案をしている時は、いつも相手を眼目に置いている。心はいつも動揺しているものである。それではいつまでたっても、神様の姿に接することはできるものでない。人間心を離れて、理の声をそのまま受けてゆくところに、なるほどと心に喜びが湧き、神様の本当の姿に接して、心は次第に成人させていただけるのである。
信仰には理屈はいらぬと思う。やっているとわかってくる。私は心ができないから布教などとてもできない、と言う人がよくありますが、これでは、いつまでたっても心もできないし、布教に出ることもできるものでない。神様は私たちの先々のことをよくご存じになって、早く結構にしてやりたい思召しから、身上・事情をお与えになる。ここをよく思案したら、身上・事情も喜べるし、心は勇んでくる。
よく、私はいんねん深い、いんねん悪いと言うているのを聞くが、これは神様のお心を知らないのである。いんねん深いというのは、神様にいんねんが近いのである。私たちは神様のお仕事をさせていただくいんねんを与えていただいているので、こんな結構なことはないのである。これを悟れたら心が勇むばかりで、喜んで通れる。
いんねんとは物に例えて言うと、砥石と刃物である。砥石は刃物に接しなければならない。どちらも擦り減らされる。これが嫌いだと、砥石も刃物も自滅しなければならん。その価値がなくなってしまうのである。砥石が擦り減らされるいんねんを自覚した時に砥石の価値があり、神様から与えられた本分を尽くすことになる。
これと同じことで、私たちもいんねんを自覚しつつ、神様から言われるまま、理のお言葉に逆らわずに勤め切り、擦り減らされる時、人間としての存在があり、価値ができてくる。神様に喜んでいただけるのである。
心に信仰が燃えて神一条に進んでいく人には、いつの間にか光が増してくる、徳ができてくる。人は光を頼って、徳を頼りについてくるものである。私たちはこの光と徳をつくらねばならない。これには、各自がそのいんねんを悟り、お道の上に苦労しなければいけない。砥石の場合のように、うんと擦り減らされなければいかん。神様はこれが一番お望みなのである。（『続・本部員教話抄』〔村田勇吉先生〕道友社刊より）

『尋ねる一寸順序始め、順序の理がある。世界の元に順序理が無かって一人一つ、崖路剣の中通り抜けたるよう一つ分かる。世上仇の中誠一つの理を以て道を通りよう／＼という。この道あちらこちらの道を拵え、道の錆（さび）という。曇り容易に晴れん。初め一つ台始め。生涯末代の中曇り付き、踏み被り／＼一つの心から付けた道じゃない。人の付けた道はいつまでも通るに通られん。世上は万筋の道、未だ仮の道、この道一条の道、元々一つに歩み／＼、間違い重々取り違いあって一つさんげ。一つの理道の治め数々二三年こう互いこう、三点の中一つも許すという理は無い。兄という理に諭し、ほんに今まで間違ってあった。軽いと思う理が重い。丹精尽くせど聞きよう取りようで間違う。皆一列世界元も子も無き、その一つ心を見分け。ほんにそうという真の心治まらねば、何遍でも同じ事、これ一つ諭し置く。』（M31、10、14）

『いずれも／＼元という。一つどう、見難くうても、元を失うたら台を失うたようなものである。元々の理、株たほかしたらほかした処から芽が出る。捨てるに捨てられん。ほかすにほかされん。難しい／＼、難しい中を治める。元の理から一時という。この心めん／＼胸に治めて、治めたら危なき怖わき事は無い。運ぶ／＼。十分心を持って運んでやれ。元を失うたら、どうなるやら知れん。どんな事を失わにゃならんやら知れん。磨いてやれ／＼。』（M29、7、10）

『年限無くばあたゑと言えん。年々理によって理回さねばならん。積んだ理が光り、心が年限経てば、これだけ与えて貰うたという。年限通らにゃならん。………これから万事楽しめば、又楽しみの道がある。』（M32、8、21）

信仰というものは年限が大切である、といわれる。それは一面、木にたとえて諭されている。すなわち、いくら立派な木を植えても、それ自身が水を吸わなければどうにもならず、いずれ枯れてしまうことになる。つまり、一つのものごとが成るためには、付け焼き刃ではならないということである。
オリンピックの競技を見ていると、陸上競技の百メートルなら十秒ほどで決着がつく。スキーのジャンプ競技などは、ほんの数秒である。その一瞬のために、何年もの時間がある。その時間は、単なる練習のためのものではなく、あくまで本番のためのものであるがゆえに、それを継続することができる。練習そのものは、苦しい、単調な時間であるに違いない。
信仰にもそうした面があるわけで、年限かけて通らせていただくことが重要であることを教示されるのである。
今日信仰させていただいたからといって、すぐに与えがあるわけではない。もちろん、それなりのことは見せていただくが、大事なのは日々積み重ねた理であって、それが年限とともに光り、大きな与えを頂戴できるのである。それがほんとうの与えである。それは誰のものでもなく、どこにもいかない。無理して得た与えは仮のものにすぎず、真に自己のものとはならないだろう。
年限を楽しんで通れば、楽しみの道が見えてくる。このお道を楽しんで通らせていただき、先の大きな与えを楽しもう。』（『今日は晴天、今日は雨』 安井幹夫著　道友社刊より）

『神一条事情は五十年以前より、学者がしたのでもない、文字から出来たのでもない、智慧より出けたのでない。さあ／＼聞いても居るやろ、見ても居るやろ。何も無い処より始め出来た道。何でも彼でも通らにゃなろうまい。』（M21、6、6）

この信仰の道は、おやさまが付けかけてくださった世界たすけの道である。おやさまは、全人類を一人残さずたすけ上げたい、との思召しを明かされた。なんと壮大なことではないか。
このおやさまの思い。それは人間をはじめかけ、いまもご守護くだされている親なる神、天理王命の思いそのものである。この、人間をたすけ上げたいという思いの道は、神一条の道という。
それが五十年以前、つまり、このお言葉は明治二十一年（一八八八年）のものであるから、天保九年（一八三八年）に始まった。それは、学者がしたのでも、書物に記されたものでも、あるいは人間の智恵から生まれたものでもない。ほん何でもない農家の女一人（いちにん）から始まった、といわれる。そのことは、聞いているだろうし、また、実際に見てもいただろう。すなわち、親神様が、おやさまに入り込まれたということを。
専門的な言葉でいえば、「啓示」の出来事が、おやさまに起こったのである。そして、親神様の思いそのままに、たすけの道をひらかれた。その道すがらは「ひながたの道」と呼ばれる。何もないところから多くの先人が、おやさまのお導きを頂いて、わが家わが身を忘れて尊い歩みを残されている。全人類をたすけ上げるために、この神一条の道を、おやさまのお心を心としてお通りくだされたのである。
私たちもその後を、「何でも彼（か）でも」勇んで通らせていただこう。よふぼくの使命はここにあり、である。』（『今日は晴天、今日は雨』　安井幹夫著　道友社刊より）

昨日は、所属の教会の月次祭でした。
僕は、十二下りの後半下りの地方の芯を勤めさせていただきました。初めてだったので少しテンポがはやくなってしまったみたいでしたが（終わってから教えていただきました）、初めてにしてはよかったとほめていただきました。ほんとにありがたいことでした！！o(^-^)o

それから、上級の前会長様が大切なことをお話して下さったので紹介させていただきたいと思います。

今日は、縦（軸）の因縁の大切さのお話で《親孝行》と《因縁の自覚》についてのお話です。

『親らしいことをしてくれる親に対して、親孝行をするのは、当たり前の大切なことであります。
そして、さらに大切なことは、親らしいことをしてくれない親に対して、親孝行することこそが、真実の親孝行となります。
そしてそれは、神様に受けとっていただける親孝行の理となり、自分自身の因縁を納消していただける道となるのであります。』

また、

『コンパスは、鉛筆（線を描く部分）が動くから円が描けるのではなくて、芯（中心）が動く（回る）から円が描けるのであります。
だから、何事においても、すべて自分自身が動かない（変わらない）限り、周りを動かす（変わらせる）ということはできないのであります。
それゆえに、はっきりと自分自身の因縁を自覚して、親神様おやさまの思召しに添えるように自分自身が、しっかりと心を治めさせていただくということが大切なことなのであります。』

『誠の話に誠の理を添えるなら何も言う事は無い。理が増すようなもの。』（M29、3、26）

親神様は人間可愛いうえから、どんなことでもたすけてくださる。といって、当事者が何もせずに、ただ手をこまねいているだけではどうにもならない。そこに、銘々がたすかるべく行動を起こさなければならない。
しかし、行動を起こせば必ずたすかるかというと、そうではない。そこに、たすかるべき種がなければならない。
たとえば、川や海で溺れて、大声でたすけを求めている人がいるとしよう。その声に気づいた人が、その溺れている人をたすけようと、ローブのついた浮き輪を投げた。けれど、それに気づかないか、あるいは、浮き輪につかまるということを知らなかったとしたら、どうだろう。ただたすかろうと、もがき、泳ぎ続けるしかない。いずれ、そのまま………ということになりかねない。
浮き輪とローブの存在に気づくということ、それにつかまるということが、たすかるための種である。
親神様の話は、いわば、いつでも、どこでも下げてくださっている《天よりの綱》である。その綱につかまることは、自らは親神様につかまることになる。だから、たすかるのである。
おやさまのお話は誠である。その話を信じることは人間の誠。そして、親神様の話のままに、どこまでも実行していくことを「誠の理を添える」といわれる。そうするならば、何も言うことはないとの仰せである。それは「理が増す」ようなもの。すなわち、たすかる筋道を綱にたとえるなら、より太く、より強靭（きょうじん）になるということであろう。
いまよりちょっとだけ、仰せの指し示してくださる方向に手を伸ばそう。少しの実行の積み重ねが、ここぞというときの、大きなたすかりの種になるのである。（『今日は晴天、今日は雨』 安井幹夫著　道友社刊より）

『初代会長様のお話の中に、井戸水が濁って飲めなくなったら、古い水を全部汲み出して捨ててしまい、新しい水を入れないといけないのであって、少しでも古い水が残っていたら、新しい水が湧いても飲めないのだよ、とありました。根こそぎすっきり入れ替えないといけない訳です。
心の入れ替え、立て替えというのも、同じことです。お道のお話を聞かせて頂いて、これも違っていた、あれも違っていた、と思うだけでは不十分なので、違っていた分をどうして消していくのか、帳消しにする方法をしっかり決めることが大事で、それでこそさんげの実があがることになります。
その一つは、間違った過去を白状して、人に聞かせ、その間違いがどう結果したかを知らせ、まだ気がつかない人々に気づいて頂き、通り返しの心になって頂くことが、即ちおたすけとなります。』（渡部与次郎先生「朝づとめのお話�B」より）

『いつどんな時でも、神さんという心をしっかり持っていて下さい。
そうすれば、人間勝手な心が離れてゆきます。
身勝手というものが離れてゆきますと、悪い因縁というものがつきません。どんどん助かってゆきます。』（渡部与次郎先生「朝づとめのお話�C」より）

『結構の事情は分かれども、不足という事情、あちらこちら迫り、判然せず、発散せず、これをしいかりいかなる話も伝えてくれ。』（M24、9、30）

お互いに、日々結構にお連れ通りいただいている。こんなことは、いまさら言うまでもないことである。長い道中には、身上にお知らせを頂くこともある。すると、どんな理であろうかと思案する。心定めもする。
けれども、いっこうにすっきりとご守護いただけない。なんでやろうと、ついつい人間思案が湧いてくる。そうなると、心は袋小路（ふくろこうじ）に入ったように、いらぬほうへいらぬほうへと思案をめぐらすことになる。誰しも同じような経験をされているに違いない。はたから見ていても、なんで、と思う人もいるだろう。
そうした中、判然としない、喜べない、不足が出てくる。私はこんな苦しい思いでいるのに、どうしてなの、と周りに当たり散らすことにもなりかねない。すると「あちらこちら迫り」ということにもなってくる。それは、ただちに身上が迫るという意味ではないが、周りからだんだんと、いろいろなことが迫ってくるのである。いうならば、あちこちに事情が起こってくることになる。自ら苦しみを増やしているようなものである。
大事なことは、一日一日を生きる感謝と喜びである。親神様のおかげで、皆さまのお力を頂いて、今日がある、というところに思いをひらくことである。ああ、結構やなあ、水を飲めば水の味がする、と教えられた境地に心をおくことである。いうならば、水が飲めるというご守護、味がするというご守護を思うこと。また、自分一人で生きているのではないという真実に目覚めることである。
そこに、喜べない、なんで、という不足がちの心を発散することができる。いま生きていることのありがたさに、喜びが湧いてくる。どうぞ勇んで。（『今日は晴天、今日は雨』 安井幹夫著　道友社刊より）